阳明商道集团总裁、龙冈书院执行院长赵旭州先生，从天地万物的运行规律出发，层层剖析“价值”的客观性与必然性，进而引导我们思考：一个人在社会中立足的根本究竟是什么？这不仅是哲学思辨，更是一面照见自我、审视人生的镜子。

注：龙冈书院执行院长、第八届中国阳明心学高峰论坛组委会执行主席、阳明商道集团、恩次方总裁 赵旭州

赵旭州先生提出一个核心观点：万事万物都有其“本”，立守其本，才能存在；本一旦没了，这个事物就可以不必存在了。天地之间，阳光、雨露、土壤、风，各有其不可替代的作用。风不能被替代，光不能被取代，甚至屎壳郎也有它客观的价值——它松动粪便，让土地不被压死，能长出新草。蚂蚱并非为了喂鸟而存在，但鸟吃蚂蚱，蚂蚱就成了食物链中的一环。这些价值不是谁刻意设计出来的，也不是谁主观赋予的，而是客观存在的，不以人的意志为转移。这就是“天道思维”：观照那些本来就存在、本来就起作用的规律与功能，而不是凭欲望和脾气行事。

由此联想到“人伦社会”。赵旭州先生说，一个人在社会中立足，总得依附点什么——能力、本事、资源、家长、人脉，什么都行。但依附不等于立身之本。如果只靠“有个好爹”，你的本分就是做好儿子；如果只凭一时欲望、脾气，却没有一个稳固的“本”，那你就是“立守”不住，得到的东西也会很快消失。这段话让我们警醒。我们常常焦虑于外在的得失，却很少追问：我的价值到底在哪里？我凭什么立得住？如果用天道思维来看，答案其实很朴素：你有没有帮助人？有没有推动事？你所扮演的角色是否客观上产生了对他人的滋养、对社会的贡献？

注：图片来自赵旭州院长的书法作品

赵旭州先生进一步用“恩爱”来诠释家庭存在的根本。他说，家庭是一个有爱的协作单元，里面包含“恩”和“情”。恩是彼此付出、扶持、帮助，互相做加法；情是相互欣赏、愉悦、相伴相守。如果恩和情都少了，甚至都没了，这个家就名存实亡，可以结束了。这个解释非常通透。我们常说“恩爱夫妻”，却很少深究“恩”的价值性。两个人在一起，既要有意思，也要有意义。没有乐趣的感情是干枯的，没有意义的感情是空洞的。放到任何关系里都一样：友情、亲情、同事关系，如果既不能互相滋养，也没有真实的情感联结，那就失去了存在的根本。

在公司里也是如此。赵旭州先生说，公司是一个生产型组织，参与社会生产力，建立生产关系。你的本是什么？写代码的写不出新代码了，本就没有了；搞销售的卖不出东西了，本就没有了；做行政的不能为别人服务了，本就没有了。话虽直接，却无比真实。在一个组织中，你的核心价值就是你的德，德彰显了你存在的意义，也就是你的道。如果你不能为组织创造价值，不能解决问题，那么无论你曾有多少头衔、多少资历，最终也会被边缘化。这不是冷酷，而是天道。天地万物都在各自的生态位上发挥作用，人凭什么可以例外？

注：图片来自赵旭州院长的网络课程

赵旭州先生的讲解让我们重新理解了“德”与“道”的关系。道是规律，德是道的显化。价值不是自己喊出来的，而是客观做出来的。你说你有多大的能力，有多少的欲望，都不重要；重要的是你实际上承担了什么角色，滋养了什么事物，推动了多少事情。就像一棵树，它不会说“我要结果子给你们吃”，但它客观上提供了氧气、阴凉和果实。人也应当如此：你的“本”在哪，你就尽心去守那个本；你的“德”如何，就体现在你是否真的立住了那个本。

反观自己，过去常常被情绪和欲望牵着走，觉得自己有才华、有想法，却忽略了最根本的问题：我在社会中的价值到底是什么？我有没有真正做到帮助人、推动事？如果没有，那我的“立”就是虚的，风一吹就倒。赵旭州先生一针见血地指出，没有德就无法立，没有德就彰显不了道。这让我们明白，修身的根本在于务实，在于找到自己的生态位，并在其中踏踏实实地发挥作用。哪怕是一个渺小的角色，只要它客观上产生了价值，它就有存在的意义；反之，如果只是自嗨、自怜、自命不凡，却不产生任何实际价值，那就像一件失去功能的工具，迟早会被淘汰。

注：图片来自赵旭州院长的书法作品

赵旭州先生对《道德经》的讲解让我们最大的收获是：不要总想着“我要得到什么”，而是问自己“我能给出什么”。天道思维是客观的，不是主观的。阳光不会说“我要照亮你”，但它照了；风不会说“我要吹拂你”，但它吹了。人也一样，最好的状态是自然地活出自己的价值，不必标榜，不必邀功，就像屎壳郎一样，在别人看来只是做一场游戏，但客观上却让大地重获新生。这就是“得”，这就是“德”。

希望自此今后，我们会用这个“价值论”来校准自己的方向：在家里，守住恩与情，做一个能滋养家人的人；在单位，守住效率与责任，做一个能解决问题的人；在社会上，守住公心与担当，做一个客观上有利于他人的人。找到自己的本，立住自己的德，让存在本身成为一种价值。赵旭州先生的智慧开示，让我们对《道德经》的“价值论”有了更接地气、更入心的理解。