阳明商道集团总裁、龙冈书院执行院长赵旭州先生没有把《道德经》讲成玄妙的文字游戏，而是把它拉回到日常行持的实处，让人一下子摸到了道家学问的命脉。让我们不禁感慨：原来《道德经》从头到尾都在讲一件事——做减法。

注：龙冈书院执行院长、第八届中国阳明心学高峰论坛组委会执行主席、阳明商道集团、恩次方总裁 赵旭州

赵旭州先生反复强调一个核心命题：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”这句话我们耳熟能详，但真正落在自己身上，才知道其分量。所谓“为学日益”，是说对外部知识的积累应当越来越多，学问、经验、见闻都是多多益善；所谓“为道日损”，则是对内在束缚的层层剥离，减掉妄念，减掉贪婪，减掉恐惧，减掉执着，减掉惯性，减掉劣根的习气，减掉贪嗔痴。这个“损”不是损失，而是净化；不是消极，而是廓清。等到损到无可再损，剩下的一颗心便是道心。

赵旭州先生第一次把“道心”这两个字讲得这么具体。他说：道心像一面镜子。镜子可以照见万物，但镜子本身不会因为照到肮脏的东西而染污，也不会因为照到美丽的东西而变得得意。镜子的特点是“不住不着”——它如实地映照，却不粘滞、不评判、不执着、不被带走。人心如果修到这种状态，面对外在的一切情境，无论是乌龟王八蛋，还是圣贤好汉，无论是让你心花怒放的人，还是让你怒火中烧的事，这颗心都保持原本的清澈。外面怎么来，我就怎么应；外面走了，镜面依然空明。手段可以随缘变化，但道心不变。这正是赵先生所说的“我不因为某一种情境的出现而改变我这颗道心”。

注：图片来自赵旭州院长的书法作品

你是否遇到顺境就高兴，遇到逆境就沮丧，别人夸几句就飘飘然，别人批评几句就耿耿于怀。心跟着外境转，没有片刻安宁。正如赵旭州先生所说，人被人带跑偏，被人带到沟里，都是因为心中有所执、有所取、有所求。若心有住，便成束缚；心无住，才是自由。可我们偏偏喜欢给自己套上枷锁：对过去的悔恨，对未来的焦虑，对得失的计较，对成败的挂碍，一层一层把内心填满。赵先生讲“损之又损”，正是要让我们一层一层解开这些枷锁，减到最后，无所求、无所取、无所得，不刻意、不妄为、不造作，一切顺应规律，内心清净。这才是真正的“无为”。

有意思的是，赵先生并没有让我们放弃对外部知识的学习和经验的积累。他明确指出，外在的学问是日益的，越多越好，经验越多越好，见识越广越好。但这些“多”不能成为内在的累赘和束缚。如果一个人学了很多东西，却把这些知识变成框架、变成偏见、变成傲慢，那就白学了，还不如少学一点。这个提醒极为中肯。我们常常陷入一种误区，以为读书多、知识广就代表修行高。其实不然。知识和智慧是两回事。知识是工具，是镜子照见万物时的那个“相”；智慧则是镜子的清明本身。赵先生把“为学日益”和“为道日损”并提，正是让我们同时做两件事：向外广学，向内放空。学得越多，越要放得下；懂得越多，越要无执着。这也让我们想到庄子说的“齐物论”，儒家说的“格物”，本质上都在干同一件事——去除后天的人欲、情欲和妄念，回到先天的道心。

注：图片来自赵旭州院长的网络课程

赵旭州先生作为阳明商道集团总裁，又将这层道理带入了商业与管理的实际场景。商道也好，人道也好，核心都在于“存道去欲”。一个管理者如果能够守住内心的道心，不被利益牵着鼻子走，不因外界的纷扰而摇摆，那么面对市场的变化、人际的复杂，他就能像镜子一样照见全局，而不会被局部所困。

赵先生讲《道德经》不是空谈，而是让人在日用伦常中实实在在地用起来。行道的路上，不是增加什么，而是减少什么。减到内心的澄澈，自然遇事有觉察，有定力，有智慧。这就像一面擦干净的镜子，任何事物来照，都看得清清楚楚；而如果镜面上满是灰尘，即便光线再强，也照不出本来面目。

赵旭州先生对《道德经》对解读，给我们最大的体会是：修行不是向外求一个什么高深的境界，而是向内做减法，减掉一切人为的妄动。圣人的样子，不是神通广大的奇人异士，而是一个内心清净、不被外境所转的平常人。面对同样的处境，凡夫会起贪嗔痴，圣人会如镜应物；凡夫被情境带走，圣人则始终如一。所谓“道心”，不过就是那颗没有被欲望和习气遮蔽的本心。

注：图片来自赵旭州院长的网络课程

我们不需要到深山老林里去寻道，就在日常的每一件事中，看见自己的执着，然后放下；看见自己的恐惧，然后放下；看见自己的惯性，然后放下。一次一次地损，一次一次地减，哪怕每一次只减掉一点点，也是在向道靠近。

赵旭州先生以阳明商道集团总裁与龙冈书院执行院长的身份，讲出了《道德经》最朴素也最深刻的核心思想。他没有引导人寻章摘句，也没有制造玄妙高深的迷雾，而是直接把大道指给我们看：去除人欲，回到道心。道心如镜，照见万物，本身无一物。让我们以此作为日常修行的座右铭。从今天起，学着做减法，减掉那些不必要的情绪、想法和执着，让自己更清明、更柔软、更有力量。等什么时候，我们的心能像镜子一样，面对一切人事物而始终不动不着，也许就真的入了道。